Gule Wamkulu es una preciada tradición que los lugareños sostienen que debe conservarse.
Una tarde soleada la aldea de Dzoole, en la región central de Malaui, se ve perturbada por tres bailarines. Están cubiertos con máscaras de madera talladas a imitación de animales salvajes. Corren alrededor de asombrados hombres, niños y mujeres. Sus movimientos son frenéticos, ambos pies clavándose en la arena en rápida sucesión y arrojando nubes de ella. A intervalos, dan un peligroso salto sobre la arena mientras se mueven al unísono y luego se lanzan en diferentes direcciones. Finalmente regresan al círculo de espectadores que se ha formado desde su llegada. A menudo, uno de los enmascarados se aleja del grupo para trepar a un árbol a gran velocidad.
Para los (literalmente) no iniciados, este es el Gule Wamkulu («Gran Danza»), una expresión cultural importante entre el pueblo chewa de Malaui, Zambia y Mozambique. Los bailarines enmascarados son considerados un médium entre el mundo espiritual y los vivos. También pertenecen a una sociedad secreta.
Cuando son iniciados en esta sociedad, a los miembros se les enseña a hablar en un idioma codificado y se convierten en seguidores de la religión de la tribu chewa. Anteriormente, la membresía estaba reservada a hombres que habían dado prueba de su valentía y resistencia. En estos días, incluso niños pequeños de entre 8 y 10 años pueden matricularse, aunque para hacerlo tienen que sacrificar la educación escolar formal. El Gule Wamkulu fue reconocido por la UNESCO en 2005 como una de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad.
Pero no todo el mundo está tan enamorado. La sociedad secreta y sus prácticas están cada vez más desafiadas por los grupos religiosos.
“Todo lo que sucede en los campamentos de Gule Wamkulu es malo. Las canciones, las metáforas y los mitos que se comparten son malvados y fomentan el uso de la magia y el espiritismo”, dice Purity Chamatwa, un predicador pentecostal en Lilongüe, la capital de Malaui.
Chamatwa comenta que los sermones cristianos contra Gule Wamkulu se basan en el testimonio de antiguos iniciados que han abrazado el cristianismo y considera paganas las prácticas que describen.
Esta oposición religiosa a la tradición local tiene largas raíces en la historia. Según el jefe Nkukula del distrito de Dowa, los primeros misioneros cristianos hacían campaña contra supuestos «rituales malvados». Instaron a la gente a no involucrarse con el Gule Wamkulu, como muchos predicadores cristianos continúan haciéndolo hoy.
Como entonces, sin embargo, los defensores del Gule Wamkulu se mantienen firmes. Se oponen con vehemencia a lo que ven como influencias extranjeras, incluido el cristianismo y la educación occidental.
“Las actuaciones del Gule Wamkulu, dice Nkukula, son un recordatorio de las leyes que nos dio nuestro dios (Chauta) a través de nuestros antepasados”. Dice que la tradición es una parte integral de la herencia chewa y es beneficiosa para la sociedad en general. Durante la iniciación del Gule Wamkulu, por ejemplo, a los niños se les enseña a respetar a los demás y a cuidar de sus mayores.
Ezaius Mkandawire, cineasta y activista cultural, está de acuerdo. Él cree que el Gule Wamkulu necesita ser protegido de las «falacias culturales» creadas por las influencias occidentales. Destaca que esto es necesario para ayudar a las generaciones futuras a comprender su identidad cultural.
“Actualmente, dice, hay un despertar cultural que ha hecho que la gente se dé cuenta de que el pensamiento occidental está matando incluso los aspectos más importantes que sostienen nuestra sociedad”.
Algunas personas, sin embargo, sienten que pueden coexistir la religión tradicional y la occidental. Stanley Msonthi, un hombre chewa, ha logrado ese equilibrio. Es un cristiano educado en Occidente que continúa practicando las costumbres Gule Wamkulu, pero dice que pueden ser necesarios algunos compromisos: “La existencia continuada de la expresión cultural Gule Wamkulu depende de la adopción de la comprensión religiosa actual y la supresión de aspectos primitivos como la actitud antiescolar y la fuerte creencia en la brujería”.
Claude Boucher Chisale también cree que las dos prácticas son compatibles. Sacerdote católico de Canadá, fue iniciado en el Gule Wamkulu hace algunas décadas y recibió el nombre de Chisale. En 1976, fundó el Centro Kungoni para la Cultura y el Arte, que inicialmente comenzó como una cooperativa de talladores de madera, pero pronto se desarrolló hasta incluir un museo etnográfico sobre las tribus Chewa, Yao y Ngoni de Malaui. Durante más de 40 años, Boucher ha buscado crear un diálogo entre el cristianismo y las expresiones del Gule Wamkulu, introduciendo, incluso, esta última en las prácticas de la iglesia.
A pesar de que algunos como Chisale y Msonthi creen que las dos culturas pueden coexistir, parece que el conflicto de los miembros de la sociedad secreta y el cristianismo persistirán en un futuro previsible. Las máscaras del Gule Wamkulu continúan asustando a los no iniciados que se oponen a la tradición, mientras que la determinación de quienes desean preservarla solo se hace más fuerte.
Madalitso Kateta
Fuente: African Arguments-Imagen: Twiggalite-Wikimedia
[Traducción y edición, Jesús Esteibarlanda]
[Fundación Sur]
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