En este libro, completado durante la pandemia, Boesak ofrece una profunda reevaluación de las ideas teológicas revolucionarias de Cone y otros autores negros, relacionándolas con la filosofía de Steve Biko, líder estudiantil del Movimiento de Conciencia Negra (BC). Teólogo influyente con una extensa obra escrita desde la década de 1970, Boesak fue elegido presidente de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas en 1982, cargo que ocupó hasta 1991. Figura pública que busca conexiones entre ideas radicales surgidas en diferentes partes del mundo, incluyendo Sudáfrica y Estados Unidos, está en una posición privilegiada para proponer medidas que permitan una transformación radical de la sociedad sudafricana y global. Ha expresado estas ideas de manera consistente desde su primera publicación, Adiós a la inocencia: Un estudio socioético sobre la teología negra y el poder negro (1976), hasta su obra más reciente.
La historia de la circulación transnacional de la teología revolucionaria negra es bien conocida gracias a la excelente obra histórica de George Frederickson, Ian Macqueen, Daniel Magaziner y Anne Heffernan, que analiza las conexiones entre la Teología Negra y el Movimiento Cristiano Universitario (MCU). En 1969, el ministro y teólogo metodista estadounidense James Cone publicó su obra fundamental, Teología Negra y Poder Negro, basada en las ideas del manifiesto Poder Negro (1966) de Stokely Carmichael y Charles Hamilton.
Al hablar del racismo institucional, Hamilton y Carmichael crearon un vocabulario para analizar el clima racial en Estados Unidos tras más de una década de lucha por los derechos civiles. Su obra refleja el agotamiento y la ira ante la persistencia de las estructuras opresivas contra las que los activistas estudiantiles habían luchado durante más de una década. Cone se refiere a este manifiesto cuando ofrece una definición «constructiva» del Poder Negro. Aquí, Cone responde a las críticas que tachaban a esta filosofía de racismo inverso y expresión de odio negro hacia la población blanca, críticas que también se dirigieron contra los activistas de la Teología Negra en Sudáfrica. Como afirmación de la existencia negra, el Poder Negro y la Teología Negra se prestan a una crítica tanto del liberalismo blanco como de la resistencia no violenta. Para Cone, esto se traduce en la tarea esencial de la teología: «mostrar qué significa el evangelio inmutable en cada nueva situación». En consecuencia, la teología negra es una «teología cuyo único propósito es aplicar el poder liberador del evangelio a las personas negras bajo la opresión blanca». Aun cuando se refiere a sus principios centrales, Boesak reitera que la teología de la liberación negra tiene una orientación africana y que evoluciona constantemente en relación con las circunstancias y el lugar donde se expresa. De esta manera, ofrece a los sudafricanos, afroamericanos y otras poblaciones negras una forma de reconocer su propia posición en medio de los procesos de globalización.
El régimen del apartheid alcanzó su punto álgido de crueldad en las décadas de 1960 y 1970. Líderes y organizaciones prominentes fueron prohibidos y activistas políticos en el exilio fueron asesinados. Las familias de los líderes de la resistencia a menudo eran interrogadas, encarceladas y torturadas. Además, existía la censura mediática y una vigilancia exhaustiva de quienes eran sospechosos de actividades políticas. Estos tiempos turbulentos, que incluyeron el levantamiento de Soweto de 1976, asesinatos políticos y ejecuciones extrajudiciales de líderes como Abraham Tiro, Biko y otros, así como violentos conflictos internos entre los partidos, propiciaron una postura filosófica sobre la violencia y, consecuentemente, sobre la no violencia. Esta filosofía se fundamenta en cuatro preocupaciones centrales: moralidad, inevitabilidad, positividad y responsabilidad. Revolucionarios desinteresados es una respuesta a estas preocupaciones, con énfasis en la moralidad y la responsabilidad como pilares fundamentales para la regeneración de Sudáfrica en la era posterior al apartheid.
Las ideas clave que guían este análisis son las experiencias autobiográficas de un pastor activista; las ideas de la teología negra y su relación con la teología negra; las reevaluaciones feministas de la teología negra y la teología negra; y la continua relevancia de la teología negra para la Sudáfrica contemporánea. La vida del autor está intrínsecamente ligada a la política y el nacionalismo sudafricanos y globales. En un ensayo clave, La ineludible red de mutualidad, Boesak se basa en sus propias experiencias durante el apartheid, en torno al crucial año de 1968 —un año de pensamiento y acción radicales en todo el mundo—. Su familia fue desalojada por la fuerza de sus viviendas en Somerset West, Ciudad del Cabo, cuando la zona fue declarada predominantemente blanca en virtud de la Ley de Áreas de Grupo. Boesak relaciona este período con experiencias de discriminación selectiva que sufrió más adelante en su vida. Entre sus experiencias se incluye predicar en Paarl (otra zona declarada zona blanca) siendo un joven pastor, cuando la gente se enfrentaba a amenazas similares de desalojo. En sus momentos más personales, el autor recuerda haber escuchado, leído y sido influenciado por la filosofía de la no violencia encarnada por figuras emblemáticas del activismo afroamericano y sudafricano, como el Dr. Martin Luther King y el Jefe Luthuli. Haciéndose eco de las repercusiones transnacionales de los derechos civiles y la resistencia contra el apartheid, las voces de la «iglesia profética» en Estados Unidos y Sudáfrica parecen dialogar entre sí a través del Atlántico en los ensayos de Boesak.
Los amplios objetivos de solidaridad global y de regeneración nacional emergen a través de las ideas de BC y Biko sobre el orgullo cultural negro y la conciencia comunitaria. Estas ideas se presentan tan relevantes hoy como lo fueron en las décadas de 1960 y 1970. Los principios de otras figuras clave en los Movimientos por la Libertad Negra, como el reverendo Martin Luther King Jr., el reverendo Beyers Naude (un pastor blanco neerlandés reformado que se unió a la lucha negra por negarse a vivir bajo el opresivo nacionalismo cristiano blanco), el venerado líder del ANC, el jefe Albert Luthuli, y finalmente Nelson Mandela, son igualmente importantes para estos objetivos. Dado que estos líderes defendieron la no violencia durante la mayor parte de sus carreras (aunque no toda), el trabajo de Boesak también invita a reflexionar sobre la violencia «provocada» entre 1976 y 1990, años cruciales de la resistencia sudafricana contra el apartheid. Investigaciones históricas recientes, como las de Toivo Tukongeni Paul Wilson Asheeke, han demostrado que este fue también el período en el que algunos activistas del movimiento BC cambiaron de postura para adoptar la resistencia violenta contra el régimen del apartheid.
Un hilo conductor de este análisis es el reconocimiento sincero de las deficiencias de la ideología del movimiento BC y la teología masculinista. Entre las excelentes críticas a la ceguera de género en la ideología BC se encuentran las de Mamphela Ramphele y Pumla Gqola, que anticipan el análisis de Boesak. Estos puntos ciegos ya se habían reconocido en la teología negra. Cone aceptó abiertamente el sesgo de género en su concepción original de la teología negra en Estados Unidos, al igual que Basil Moore al expresar sus principios centrales surgidos de la UCM en Sudáfrica. Boesak continúa esta tradición de autocrítica al señalar el masculinismo BC en En busca de nuestra raza humana y en ¿Quién me rescatará de este cuerpo de muerte?
En consonancia con esta tradición, una conciencia de la inclusión caracteriza estos ensayos, ya que el autor se esfuerza por abordar los sesgos de género. Invoca a teólogas, como Kelly Brown Douglas, quien se refirió al asesinado Trayvon Martin como «Jesús en una acera de Florida». Además, al extender el alcance de la histórica Marcha de los Pobres del Dr. King, Boesak menciona que su llamado a la justicia radical debía incluir a mujeres y personas LGBTQI+. Independientemente de si esto fue así o no —la famosa frase del Dr. King, «Tengo un sueño», fue utilizada por primera vez por Prathia Hall, líder del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) —, no reconoció suficientemente los años de organización de la fundadora del SNCC, Ella Baker, en el sur profundo de Estados Unidos. Durante muchos años se distanció de Bayard Rustin, organizador, antiguo amigo y activista por los derechos civiles de las personas homosexuales.
La inclusión de la que habla Boesak debería ser un principio fundamental de cualquier movimiento por la justicia social. Como él mismo afirma: «Una conciencia liberadora debería estar hoy a la vanguardia de la lucha contra el patriarcalismo, la exclusividad religiosa y la intolerancia heteronormativa, tal como se manifiestan en las sociedades sudafricanas y africanas, así como en nuestra comunidad global». Los contornos específicos de esta amplia inclusión e igualdad de género se evidencian en el llamamiento a la inclusión de las mujeres como socias en igualdad de condiciones en la lucha por la liberación y, además, en la aceptación de su liderazgo en estas luchas.
Al invocar a un Jesús negro como un “dios luchador”, el autor tiene en mente las luchas contra el liderazgo corrupto, la violencia de género, la desigualdad de clases, la xenofobia y el etnocentrismo, que, según él, transformarán Sudáfrica en el siglo XXI. Dado que las ideas propuestas por los pensadores de la comunidad negra y teólogos negros no han sido adoptadas ni en Sudáfrica ni a nivel mundial en otras naciones con grandes poblaciones negras, esto, en su opinión, constituye una “revolución incompleta”. Abordar estas ideas es crucial en un momento de conflicto global, marcado por la persecución de poblaciones racializadas que sufren las peores consecuencias de la brutalidad policial, el encarcelamiento masivo, el desempleo y, cada vez más, la detención y deportación de migrantes y refugiados.
No hay garantías de que los principios centrales de la teología negra radical puedan traducirse en acciones efectivas para una sociedad justa y humana. Sin embargo, a pesar del carácter inacabado e incompleto de la política revolucionaria, los principios clave de la teología negra —moralidad y responsabilidad individual y social— ofrecen un tenue rayo de esperanza. Estos rayos cobran mayor importancia ahora más que nunca, ante el resurgimiento alarmante de la guerra y la renovada violencia contra las personas negras, las mujeres, los niños y las personas LGBTQ+, en medio de las recientes y persistentes crisis nacionales en Sudáfrica y Estados Unidos.
Fuente: African Arguments