La cultura de los Pueblos Bantú se ha resumido como filosofía de vida, en una palabra: OBUNTU, que incluye un significado muy amplio, y al mismo tiempo complejo, para las culturas europeas.
El buen conocimiento de alguna lengua bantú me parece indispensable para analizar y comprender en profundidad el auténtico significado de esta cultura bantú, expresado en el concepto OBUNTU. Señalaré brevemente algunos aspectos esenciales.
– Todos somos seres en relación. Todos dependemos unos de otros. El término africano “Ubuntu” lo expresa bien: “yo soy yo porque somos nosotros». Por tanto, todo individualismo, alma de la cultura del capital, es falso y antihumano. El coronavirus lo comprueba. La salud de uno depende de la salud del otro. Esta mutua dependencia asumida conscientemente, se llama solidaridad.
– Somos seres esencialmente de cuidado. Sin el cuidado, desde nuestra concepción y a lo largo de la vida, nadie podría subsistir. Tenemos que cuidar de todo. Este cuidado de la Creación, de nosotros mismos y de los demás, es la tesis principal de los escritos del papa Francisco.
– Todos debemos ser corresponsables, es decir, ser conscientes de las consecuencias benéficas o maléficas de nuestros actos. Esta profunda interconexión de todo lo creado, ha sido también la experiencia de los místicos, filósofos, poetas y líderes carismáticos.
– Somos seres capaces de espiritualidad, es decir, de relacionarnos con lo transcendente, desde nuestro ser profundo. Cultivando este mundo espiritual nos sentimos más fuertes, más cuidadores, más amorosos, en fin, más humanos.
Una representación artística de esta interdependencia mutua es el árbol de la vida Makonde de Tanzania, que expresa nuestra comunión con los antepasados, las generaciones actuales y futuras.
La Biblia también expresa esa visión de la sociedad caracterizada por el respeto mutuo, la solidaridad y la experiencia de Vida transcendente.
John Mbiti, filósofo africano, resumía así este fuerte sentido de comunidad: “Yo existo porque existimos, y puesto que somos, yo también soy”. Sólo en relación con los demás, llega el individuo a ser consciente de su propio ser, sus obligaciones, privilegios y responsabilidades, para consigo mismo y para los demás.
Este sentido comunitario es el núcleo de la filosofía “Obuntu” fundamentada en la conciencia de que “yo existo porque existimos”, que se encuentra en la visión de la cultura colectiva de África Oriental.
El término bantú se usa para designar la cultura de un colectivo, de entre 300 y 600 grupos étnicos en África, desde el Camerún, a través de África Central y África Oriental, hasta África del Sur. Los bantúes de África Oriental comprenden las tribus desde Transvaal en el Sur hasta el lago Victoria en el Norte y desde Zanzíbar en el Este hasta el Atlántico al Oeste.
– El individuo se define como ser social que debe vivir siempre en comunión con los demás. La persona “muntu” vive en el universo de “ntu” (seres con vida). El universo incluye, además del “muntu-bantú”, como ser racional, a todo ser que vive y posee alguna inteligencia, vivos y antepasados, a los que están por nacer todavía, y a todos los seres animados e inanimados de la Naturaleza. El mundo de los bantú también incluye al Ser Superior y Creador que llaman “Kotonda, Ruhanga, etc.”
– En África del Sur, los filósofos se refieren a Obuntu, como un concepto enraizado en la “fuerza vital. Es una ética o filosofía humanística que centra su atención en las alianzas entre la gente y las relaciones mutuas.
“Una persona con Obuntu está abierta y disponible para los demás, da firmeza al otro, no se siente amenazada ya que percibe al otro como capaz y bondadoso. Porque él o ella se siente segura de sí misma; esta seguridad le viene de su consciencia de participar de una totalidad mayor; dicha persona se ve disminuida cuando otras personas están humilladas o disminuidas; cuando el otro está torturado u oprimido.” (Desmond Tutu).
Se ha sugerido que el término Obuntu define al individuo en términos de sus múltiples relaciones con los demás. En este sentido el término Obuntu parece adquirir un sentido religioso.
“Una persona que viaja a través del país se detiene en un poblado y no necesita pedir agua o alimentos. Cuando se detiene la gente lo alberga y lo alimenta. Este es un aspecto de Obuntu, pero tiene también otros aspectos. Obuntu no significa que las personas no deban hacerse cargo de sí mismas. La cuestión es: ¿vas a actuar de tal manera que, por tu actividad, ayudes a mejorar a la comunidad que te rodea?” (Nelson Mandela).
– Desde un punto de vista político Obuntu es considerado como uno de los principios fundadores de la República Sudafricana y está también conectado con la idea de un Renacimiento Africano. En la esfera política el concepto de Obuntu se utiliza para insistir en la necesidad de unidad y de consenso a la hora de tomar decisiones, así como en la necesidad de que una ética humanitaria informe dichas decisiones. Un político corrompido carece de Obuntu y destruye el entramado social que une a la comunidad.
Para mejor comprender la sabiduría, valores y culturas de los pueblos bantú y africanos, necesitamos conocer sus lenguas, ritos, danzas, proverbios y cuentos, de estos pueblos con tradición oral.
La sabiduría africana, resumida en Obuntu, sencillamente descubre y da sentido humano a nuestra vida cotidiana en sus relaciones, responsabilidades y cuidado de los demás y de la naturaleza.
Por todo ello, creo que esta cultura africana es sumamente relevante para nuestro mundo globalizado.
