Este ensayo se basa en el proyecto del autor “Lo global como artefacto” (2017-2023), financiado por el Programa Horizonte 2020 para la Investigación y la Innovación del Consejo Europeo de Investigación (subvención de consolidación n.º 724451), y en una historia profunda de la condición global en cuatro volúmenes que actualmente se está preparando.
Todas nuestras religiones, historias, idiomas y normas se confundieron y mezclaron a través de la movilidad y el intercambio a lo largo de la historia.
En la década de 1990, una poderosa y aparentemente inédita historia privó a una generación entera de su conciencia histórica. Esta historia, creada al final de la Guerra Fría, declaró que las fronteras reales o imaginarias habían dejado de funcionar como antes. Los humanos ya no estaban contenidos en sus antiguas geografías o identidades. Ahora habitaban un nuevo mundo que parecía desvinculado de la evolución normal de la sociedad humana.
El concepto elegido para capturar este momento transformador de la historia humana fue el de “globalización”. Describía cómo las nuevas tecnologías y redes de conectividad habían acercado repentinamente a las comunidades humanas y las habían hecho permeables a un flujo incontrolable de personas, ideas, bienes y prácticas culturales, que se movían libremente a través de los mercados integrados de la economía mundial. A raíz de esta transformación, surgió una nueva jerga que expresaba nuevas inquietudes: el mundo se había convertido en la «aldea global» que Marshall McLuhan anticipó en los años 60, pero era un mundo moldeado por corporaciones multinacionales y «globalizadores de élite», que hablaban un «inglés global» hegemónico común y encabezaban una «homogeneización» (o «McDonaldización») destructiva de las culturas humanas que las fronteras nacionales eran demasiado frágiles para soportar.
Durante las últimas tres décadas, más gente ha comenzado a ver nuestro mundo «global» como un destino maldito. Con su sofocante compresión espacio-temporal, la globalización parece habernos desvinculado de la lógica y el flujo de la historia. Nuestras identidades sospechosas y bastardas (remendadas a partir de una mezcolanza de culturas) parecen incompatibles con las tradiciones y formas de vida «auténticas» de nuestros antepasados. Nos hemos vuelto extraños a los lugares que llamaban hogar, a las formas en que se vestían, comían o se comunicaban entre sí. Y, sin un modelo de cómo vivir y sin experiencia de la que aprender, los ensordecedores cantos de sirena de los movimientos antiglobalización nos están atrayendo de nuevo hacia las identidades y los límites más seguros de un pasado perdido y dorado.
Esta historia de la globalización es la historia de miedo más exitosa de nuestros tiempos. Y como todas las historias de miedo, estimula nuestro miedo a un desconocido abrumador.
Pero todo es una ilusión. No hay un nuevo mundo global.
Nuestro presente parece así sólo porque hemos olvidado nuestro pasado común. La globalización no comenzó en la década de 1990, ni siquiera en los últimos milenios. Recordar esta historia compartida más antigua es un camino hacia una historia diferente, que comienza mucho, mucho antes: mucho antes de la llegada de las cadenas de suministro internacionales, los barcos de vela transoceánicos y las rutas de la seda que cruzan los continentes. La historia de la globalización se escribe a lo largo de la historia de la humanidad. Entonces, ¿por qué seguimos entendiendo la historia tan mal?
Estás paseando por un mercado callejero, el Grote Markt, en la ciudad holandesa de Groningen, en algún momento de la década de 2020. Una señora que atiende un puesto le pregunta a un cliente si quiere su hummus «naturel», es decir, «simple». Él parece desconcertado cuando ella señala las variedades de hummus naranja, verde y morado que se ofrecen. Le había llevado algún tiempo probar el producto original, esa pasta pálida que le hizo comer más garbanzos, semillas de sésamo y aceite de oliva que todos sus antepasados juntos, así que el hummus morado tendrá que esperar a otro día. Murmura: «El auténtico, por favor», y se apresura al puesto de enfrente para el último artículo de su lista de compras: patatas, el ingrediente más elemental de la cocina holandesa. En otra parte del mercado, otros clientes buscan sus ingredientes favoritos. Algunos buscan trigo integral para un pan de masa madre al estilo francés o arroz basmati para una receta iraquí; Otros compran harina de maíz para un pudin nigeriano, tomates para una salsa de pasta italiana fresca o aceitunas para una ensalada griega.
Mercados como este son lugares perfectos para observar el flujo y la mezcla de personas, bienes, ideas y costumbres que ahora llamamos globalización. También son lugares donde podemos empezar a imaginar la historia más larga de este proceso.
Muchos mercados históricos se establecieron mucho antes de nuestra era global. Cuando el Grote Markt comenzó a funcionar a fines de la era medieval, se habrían exhibido pocos de los productos disponibles hoy para la comunidad internacional de Groningen. En ese entonces, la gente que visitaba el mercado también provenía de territorios menos numerosos y más cercanos, y la mayoría de ellos todavía hablaban sus dialectos regionales. Sin embargo, en 1493, los horizontes imaginativos de la vida cotidiana en este y otros mercados europeos se expandieron de repente cuando comenzaron a circular noticias de un descubrimiento extraordinario: existía un mundo humano previamente desconocido más allá de las costas de Europa. Era un mundo tan inesperado y aparentemente tan diferente que sacudió la conciencia de los europeos hasta la médula.
Nuestras nociones filosóficas del “yo” nacieron del shock que supuso el descubrimiento de la “otredad” por parte de los europeos.
Después de que Cristóbal Colón llegara a las posteriormente llamadas “Américas” en 1492, la humanidad experimentó un proceso de cuatro siglos de intensa integración mundial impulsado por el imperialismo, el comercio, la religión, una nueva cultura de la movilidad y una curiosidad intelectual liberada de las cadenas de la tradición. A medida que se establecían redes seguras de conectividad marítima y terrestre, los pueblos del “Viejo” y del “Nuevo” Mundo se unieron de la manera más violenta y transformadora. Este proceso inauguró lo que el historiador Alfred W. Crosby Jr. llamó en 1972 el “intercambio colombino”: un vasto movimiento intercontinental impulsado por los humanos de animales, plantas y microorganismos portadores de enfermedades que cambió para siempre el perfil biológico de la Tierra y la vida socioeconómica, cultural y política de sus habitantes.
Para muchos historiadores, esta “era moderna temprana”, que abarca desde aproximadamente 1500 hasta 1800, marca la primera etapa de la globalización. Según ellos, este período fue el origen de la primera economía capitalista global y del primer mercado mundial integrado, dio inicio a una mezcla sin precedentes de culturas y etnias locales y cristalizó la primera conciencia global de un mundo compartido. Fue tan poderoso que sus efectos aún perduran hasta el día de hoy en dietas, idiomas, economías, regímenes sociales y legales, equilibrios internacionales de poder político y militar y marcos e instituciones científicos. La era moderna temprana incluso moldeó nuestras nociones filosóficas del “yo”, nacidas del shock que supuso el descubrimiento de la “otredad” por parte de los europeos.
Pero ni siquiera esta era fue la primera era global en la historia humana. También fue el producto de movimientos, encuentros e intercambios globales anteriores. De hecho, la globalización moderna temprana fue apenas un episodio acelerado de un proceso general que ha estado en curso durante decenas de miles de años.
La memoria humana colectiva es un depósito parcial e imperfecto de nuestros encuentros con los demás a lo largo del tiempo. No somos buenos para recordar, y mucho menos para reconocer, las formas en que estos encuentros han moldeado nuestras sociedades, culturas y economías actuales. Entonces, ¿cómo lo olvidamos?
Los teóricos de la globalización que siguen al sociólogo Roland Robertson utilizan el término “glocalización” para describir cómo las culturas locales digieren los productos del mercado global y los convierten en algo aparentemente nuevo. A través de este proceso, los bienes entrantes –tecnologías, ideas, símbolos, estilos artísticos, prácticas sociales o instituciones– se asimilan, convirtiéndose en recreaciones híbridas que adquieren nuevos significados. Estas recreaciones se reutilizan luego como nuevos marcadores de distinción cultural o de clase, sedimentando productos culturales prestados en la conciencia colectiva hasta el punto de no reconocerlos. Y así, lo global se vuelve local, lo extranjero se vuelve familiar y el otro se convierte en nosotros. La glocalización es cómo y por qué olvidamos colectivamente. Tal es el truco silencioso de cada globalización en nuestra historia: nuestro olvido de ella es el método y la marca de su éxito.
Cada generación se apropia de las herencias de los intercambios globales y las remodela como propias. Excavar los sedimentos que nuestros predecesores dejaron en nuestra conciencia colectiva no es una tarea que estemos naturalmente dispuestos a realizar. Es un acto de recuerdo y autocomprensión que puede desestabilizar nuestras identidades porque contrarresta los procesos que las dotan de autenticidad.
Los productos culturales viajaron alrededor del planeta a través de tecnologías conectivas cada vez más elaboradas.
Excavar las fuentes de nuestras identidades se hace más difícil por nuestra tendencia a centrarnos en la singularidad del presente. Al limitarnos a las minucias del momento global actual, pasamos por alto las manifestaciones más obvias del pasado más profundo de la globalización. Consideremos estas características generales y definitorias de la civilización humana: nuestras pocas religiones mundiales, nuestro paradigma dominante de comunicación escrita y nuestras normas éticas de conducta social ampliamente compartidas. Consideremos nuestro modo de subsistencia agrario (cuasi) universal y nuestro orden nutricional y psicotrópico único, que se basa en una cantidad increíblemente pequeña de cultivos ricos en almidón (incluidos el trigo, el maíz y el arroz), animales domésticos (vacas, pollos) y estimulantes (café, azúcar) consumidos uniformemente en todo el planeta. Estas características son milenios anteriores a nuestra actual «era global». Y se podría decir que son características más fundamentales de la cultura humana y más ilustraciones representativas de la globalización que el K-pop o las sandalias Birkenstock (que son en sí mismas una reapropiación reciente de productos idénticos o similares que han estado circulando durante al menos 10.000 años).
Estos fenómenos globales siguen un patrón que se repite y que podemos reconocer fácilmente a lo largo de nuestra historia, en el que productos culturales viajaban por el planeta a través de tecnologías de conexión cada vez más elaboradas. Antes de Internet, llegaron los aviones y los portacontenedores. Antes de ellos, llegaron el telégrafo eléctrico, los ferrocarriles, los barcos de vapor, la imprenta, los periódicos, las carabelas, los sistemas de escritura, los carros de guerra, los caballos y los camellos. Antes de todo eso, llegaron los primeros signos ideográficos y los primeros barcos de navegación marítima del Paleolítico.
Cada nueva tecnología de conexión ha abierto o ampliado vías de movilidad e intercambio, creando eras de globalización que han dejado huellas duraderas en la conciencia humana. A lo largo de estas vías, el intercambio social convirtió lenguajes locales en lenguajes globales y lenguas francas globales (francés, árabe, chino clásico, náhuatl, maya, griego o acadio), que facilitaron e intensificaron las relaciones interculturales. Como resultado, la cultura material, las ideas y las innovaciones pudieron circular más fácilmente durante cada período histórico de intercambio. Así es como tanto joyas «prehistóricas» como camisetas T-shirts se difundieron por todo el mundo. Es por eso que el monoteísmo y la historia del diluvio han aparecido en tantos lugares diferentes, y explica por qué ciertas ideas, como la teoría de humores o mecánica cuántica, se han convertido en formas compartidas de entender el mundo.
Ningún sistema cultural de importancia para nuestra existencia escapa a este patrón de devenir global. Pensemos en los sistemas alimentarios que sustentan nuestra existencia y nuestras prácticas culinarias. Cuando asociamos la patata con cocinas europeas “tradicionales” o la hambruna irlandesa, olvidamos su origen andino y los viajes globales que acabaron por hacerla omnipresente en las cocinas familiares y los restaurantes de comida rápida de todo el mundo. Se pueden contar similares historias olvidadas de otros alimentos básicos globalizados, como los tomates y el maíz originarios de América, el arroz del este de Asia y África, y el trigo, la cebada y las aceitunas del sudoeste de Asia. Este olvido es la razón por la que muchos emblemas culinarios locales, como el vino francés o las hamburguesas estadounidenses, se convierten fácilmente en tótems y mitologías de identidad nacional. Las uvas de vino ´local´ y el ganado que inundan el mercado mundial hoy en día son el producto final de migraciones globales que comenzaron ya en la Edad Neolítica.
Los marcadores culturales de identidad que más apreciamos –nuestras cocinas, religiones, idiomas y costumbres sociales– son productos de globalizaciones pasadas. Cuando celebramos esos marcadores culturales como elementos «auténticos» de nuestras identidades, estamos celebrando en realidad nuestra compartida cultura humana, nacida de una larga cadena de encuentros e intercambios.
La globalización se observa a lo largo de toda la historia humana. Muestra tal grado de constancia que debe ser fundamental para la evolución de la sociedad humana. Lejos de ser un mero estilo de vida o una cosmovisión –o una invención de la élite–, la globalización puede ser entendida como el proceso masivo a través del cual la cultura humana evoluciona y se perpetúa.
Cultura es la forma en que nos hemos adaptado a nuestro entorno cambiante para sostenernos y prosperar. Las culturas, en plural, son las manifestaciones específicas de la cultura humana en diferentes tiempos y lugares. Estas dos categorías –cultura humana y culturas– son aproximadamente equivalentes a la idea biológica del “genotipo” (nuestro código central) y el “fenotipo” (sus expresiones variables). La historia de nuestras globalizaciones es la historia de cómo las variaciones fenotípicas en la cultura humana han circulado y transformado acumulativamente nuestro genotipo cultural.
Los sentimientos exclusivistas y antiglobalistas surgen de una confusión de estas categorías. Las cocinas nacionales o regionales, por ejemplo, que anclan sentimientos de orgullo en la propia identidad y median sentimientos de disgusto o desprecio por las cocinas de otros, son simplemente variaciones de un rasgo universal de comportamiento humano, cocinar, que nos distingue de todas las demás especies. Cocinar es un rasgo extraordinario de verdadera importancia para nuestra “identidad” como especie. Menos importante es cómo diferentes culturas usan este o aquel ingrediente.
La invención importa, pero igualmente importante es la circulación de esos descubrimientos.
La singularidad de las culturas locales es una ilusión de escala. Vistas a largo plazo, sus límites se difuminan y se funden entre sí. Pero la conciencia de un individuo o de una generación no es lo suficientemente amplia como para abarcar la profunda temporalidad que habita la cultura humana. Y así, olvidamos.
Las historias nacionales que nos enseñan también borran esta larga historia del movimiento cultural. Tienden a centrarse en relatos de innovación que enfatizan momentos de creación. En realidad, hay pocas historias de origen e invención genuinos.
Abundan historias de circulación y adopción y ofrecen un relato mucho más interesante y preciso de nuestra historia compartida. Consideremos la rueda, que se inventó justo unas pocas veces en diferentes formas, materiales y tamaños. Solo una o muy pocas de estas formas se difundieron globalmente con extraordinarios y duraderos efectos. Pensemos en el alfabeto: se inventó una sola vez, posiblemente alrededor de 1700 a. C. (o incluso antes), pero fue apropiado mediante diferentes escrituras cientos de veces, y ahora proporciona una base para nuestros sistemas globales de comunicación. La invención importa en estas historias, pero igualmente importante es la circulación de esos descubrimientos.
Nuestra cultura es cosmopolita porque somos una especie cosmopolita. Somos ciudadanos del mundo, no de naciones, parafraseando a Sócrates y Thomas Paine. Lo que nos ha permitido prosperar, física y culturalmente, no es nuestro arraigo sino nuestra movilidad. Sin ella, ya habríamos desaparecido.
La movilidad requiere libertad de movimiento. Este es un derecho fundamental que a menudo pasamos por alto mientras centramos nuestra atención en las valiosas libertades que hemos obtenido más recientemente: libertad de pensamiento, creencia y expresión. La libre circulación aseguró nuestra supervivencia y nos permitió florecer en un planeta que originalmente no estábamos adaptados a habitar tan ampliamente. Olvidar este preciado derecho hace que sea más fácil sucumbir a la dominante ideología de diferencia arraigada.
Se nos enseña que tener “raíces” es tener un hogar. Significa pertenecer a un lugar y a un pueblo distintivos, algo que es ensalzado como inherentemente bueno. Ciudades-estado, estados-nación y otras formas de gobierno basadas en territorialidad suelen sacralizar las “raíces” y el sedentarismo, al tiempo que devalúan, controlan o incluso prohíben la movilidad. El odio profundo que suele dirigirse a los nómadas, inmigrantes y migrantes, apátridas, refugiados desplazados y comunidades “viajeras” es una marca de esta ideología territorial disciplinante, que se reproduce constantemente mediante el paradigma de la patria. Un antagonismo similar se manifiesta hacia los llamados globalistas o “élites cosmopolitas” que invierten su tiempo, bienes e intereses en otros lugares y terminan compartiendo valores y modos de ser que son irreconocibles en los lugares de donde provienen. En palabras de la ex primera ministra británica Theresa May: “Si crees que eres ciudadano del mundo, eres ciudadano de ninguna parte”.
En respuesta a May, el filósofo Kwame Anthony Appiah señaló que el “cosmopolitismo”, tal como se concibió originalmente en la antigua Grecia, no era incompatible con la noción y la práctica de ciudadanía. Appiah encontró irónico que los cosmopolitas se hubieran convertido en “objetos de sospecha” en un momento en que su ethos humanista de extendida ciudadanía y acción colectiva es precisamente lo que se necesita para enfrentar los globales desafíos de nuestros tiempos. Se trata de un ethos de responsabilidad por el bienestar de los demás que trasciende las diferencias nacionales y culturales.
Nuestra historia es una de constante cambio a medida que las personas se desplazan por el planeta, mezclando poblaciones y culturas.
Pero la ironía es más profunda. Los ecologistas utilizan el término “cosmopolita” para describir especies distribuidas por todo el planeta. El rinoceronte negro es endémico de África, y nosotros también lo fuimos. Pero el halcón peregrino es cosmopolita, y así nos volvimos. Este cosmopolitismo ecológico, al igual que su contraparte humanista, no es incompatible con su aparente opuesto: nuestro característico sedentarismo. Somos, al mismo tiempo, la primera especie de nuestro linaje que aprendió a establecerse y crear hogares duraderos y la primera que aprendió a habitar todo el planeta. Lo hicimos trasladándonos repetidamente a nosotros mismos y a nuestros hogares, y cientos de millones de nosotros todavía lo hacemos.
Según la Organización Internacional para las Migraciones, una de cada 30 personas vivas en 2020 eran migrantes. Se espera que esta cifra aumente a medida que poblaciones sigan huyendo de la pobreza, la degradación ambiental y los conflictos armados locales, o simplemente buscando mejores medios de vida en una asimétricamente próspera economía global. Este movimiento no es nuevo: anteriores globalizaciones implicaron, a veces, incluso mayores migraciones. Nuestra historia es una de cambio constante a medida que las personas se desplazan por el planeta, mezclando poblaciones y culturas a lo largo de milenios. Esta olvidada historia global es todavía legible en los registros arqueológicos y genómicos que dejaron nuestros antepasados.
La genealogía del libre movimiento humano es profunda y también lo es su significado. Nuestra primera «odisea» cosmopolita durante el Paleolítico duró desde hace 200.000 hasta unos 15.000 años y su mapa cuenta la extraordinaria historia de nuestra transformación cosmopolita. Las rutas que tomamos mientras nos movíamos alrededor del mundo revelan cómo una especie afrotropical endémica, con pocas posibilidades de sobrevivir a las radicales fluctuaciones climáticas de su hogar de origen, se asentó con éxito en un planeta de hábitats diversos. Nuestras culturas regionales son los ingeniosos productos de este maravilloso viaje, creado a medida que adaptamos nuestra compartida cultura humana a diversas ecologías y respondíamos a las innovaciones de otros viajeros que encontrábamos en el camino.
En última instancia, en la plenitud de tiempo profundo de la historia humana, todos somos migrantes, y siempre lo hemos sido. Porque el movimiento es una respuesta que se adapta a los riesgos existenciales que surgen de nuestros entornos ecológicos y sociales. Es la forma en que preservamos nuestra dignidad individual y colectiva cuando nuestras condiciones de vida se vuelven insostenibles. Insoportables y crueles. Arraigo y movilidad forzados son aberraciones que contradicen por igual el proceso mismo de construcción de un hogar y de cómo llegamos a pertenecer a él.
Sin embargo, periódicamente nuestra natural tendencia a movernos, mezclarnos e intercambiar genera profundas ansiedades. Esto se debe a que la globalización es siempre experimentada en el aquí y ahora por actores sociales que son amnésicos a los movimientos pasados y a la mezcla cultural. A estas periódicas ansiedades debemos inventos como pasaportes y restricciones de viaje, diseños urbanos étnicamente segregados y la prohibición de matrimonios mixtos, así como de alimentos específicos, libros y modas. Estas medidas finalmente fracasan. Pensemos en las tortillas de maíz, que los primeros españoles modernos creían que representaban una amenaza existencial y espiritual para el cuerpo y el alma cristianos. Hoy, el maíz “no cristiano” se ha convertido en parte de nuestra cultura mundial cotidiana, y el cristianismo mismo es ahora una religión mundial a pesar de anteriores persecuciones de sus conversos y la prohibición de sus ideas.
El antiglobalismo se expresa a menudo en múltiples registros que pueden combinarse para formar poderosas narrativas ideológicas. En 1686, Francia prohibió los algodones indios debido a su perjudicial impacto económico en la industria textil nacional. Pero para contrarrestar su incontrolable popularidad, la propaganda estatal afirmó que estos textiles tenían efectos moralmente perjudiciales para el alma del público francés. Las actuales ansiedades antiglobalistas y los llamados a “desglobalizar” el mundo presentan narrativas similares, que se han agudizado en la supuestamente «policrisis» sin precedentes de nuestra era, por la cual se dice que las crisis políticas, ideológicas, ambientales, económicas y militares convergen para socavar nuestra seguridad.
Los movimientos antiglobalización han pasado recientemente de la extrema Izquierda a la extrema Derecha.
Sin embargo, nuestros tiempos no son inherentemente únicos y, por lo tanto, no ignoramos cómo diagnosticar y responder a la generalizada narrativa de un colapso global inminente. La así llamada “Crisis General” del siglo XVII ofrece una conjetura sorprendentemente similar a la nuestra e invaluables lecciones para nuestros tiempos. Ese siglo fue testigo de una, sin precedentes, cantidad de revoluciones políticas y guerras en casi todas las regiones del mundo. Este malestar social se desarrolló en el clima inestable de la Pequeña Edad de Hielo, un período de enfriamiento global que se extendió al menos desde el siglo XVI hasta aproximadamente el siglo XIX, que afectó a la economía mundial a causa de interrupción de la producción de alimentos y propagación de enfermedades epidémicas. El aparente “contagio” de la Crisis General, del que dieron fe los observadores de todo el hemisferio norte y que se transmitió a través de las redes de información globales, generó una compartida sensación de melancolía y pesimismo que en todas partes reforzó visiones apocalípticas y predicciones del fin del mundo. Lo que pareció haber provocado este caos fue la generalizada interconexión sin precedentes del mundo. Como resultado, finalmente se alzaron voces que exigían un repliegue cultural hacia los sistemas de creencias ortodoxas de las civilizaciones regionales y una mayor protección contra las influencias externas. Una rápida y extrema respuesta a esas ideas antiglobalización fue la política sakoku de Japón de casi total aislamiento que comenzó en 1633 y terminó dos siglos después con poco éxito.
En nuestra propia era contemporánea, los movimientos antiglobalización han pasado recientemente de la Extrema Izquierda a la extrema Derecha de las políticas nacionales y globales. El justificado resentimiento contra las injusticias locales de la economía global y el creciente perturbador efecto del cambio climático global se encubren ahora con un resentimiento por las dimensiones sociales y culturales de la globalización. El Identitarianismo, una ideología política que enfatiza la preservación de etnias y culturas “Occidentales” concebidas de manera estrecha, se ha convertido en consecuencia en la estrategia más fácil y eficiente para movilizar los agravios locales y dirigirlos contra todo lo que se percibe como una amenaza al bienestar de quienes sufren en interior. La horrible era del nacionalismo ha regresado.
¿Es el identitarismo nacionalista el ethos que desplegaremos ahora para enfrentar las amenazas existenciales comunes que nos esperan en el siglo que viene? ¿Por qué no lo sería? ¿Alguien duda de que las fronteras nacionales se convertirán, una vez más, en límites físicos sagrados y serán defendidos ferozmente contra quienes huyen de la devastación ambiental, económica o militar de sus hogares? ¿Dudamos de que se alzarán elocuentes voces animadas por las más ignominiosas intenciones para justificar balas patrióticas dirigidas contra los “migrantes extranjeros” y los refugiados climáticos? ¿Y de que los líderes dirán que no se puede acomodar a estas personas desplazadas debido a su número y cultura, y a la amenaza que representan para nuestras vidas seguras, para nuestra “identidad”?
Tales escenarios son demasiado probables dado el auge de visiones del mundo xenófobas, como la conspirativa idea de un “Gran Reemplazo”, en el que élites, que se supone que son Judíos y otras minorías,– han comenzado a ejecutar un plan para reemplazar a los llamados indígenas europeos blancos por otras poblaciones de aparentemente mayor y amenazante vitalidad reproductiva. Estas visiones racializadas del mundo convergen peligrosamente con una generalizada incomprensión de “raza”, como se refleja en la reciente locura por “pruebas de ascendencia” de ADN. El ADN tiene poco que ver con la “identidad”, tal como la han construido las ideologías sociales y políticas, y mucho que ver con la geografía física y social. Nuestros genes son el resultado de la adaptiva movilidad humana y de los viajes, los encuentros enriquecedores y la formación de vínculos de parentesco que nuestra libertad de movimiento hizo posible a lo largo de decenas de miles de años.
Nuestro genoma no cuenta toda nuestra historia, pero la historia que cuenta muestra cómo las pasadas globalizaciones nos convirtieron en lo que somos hoy.
¿Cómo podemos percibir la pluralidad como una amenaza a la supervivencia y no ver la riqueza de nuestra compartida cultura humana?
Mientras buscamos formas de comunicarnos unos con otros más allá de la obstinada ideología de la diferencia, deberíamos también prepararnos para futuras distorsiones y manipulaciones viciosas de nuestra actual comprensión científica e histórica de identidad. Algunos humanos de hoy son portadores de algunos genes que sus antepasados del Pleistoceno heredaron de sus relaciones con nuestros euroasiaticos primos Neandertales y Denisovanos con quienes algunas comunidades de Homo sapiens se encontraron en sus viajes de expansión cosmopolita. ¿Cómo podrían interpretar y utilizar en el futuro esa diferencia genética entre nosotros quienes intenten llevar el identitarianismo hasta sus más absurdas o más asesinas conclusiones?
¿Podrían declarar que algunos humanos no son lo suficientemente “puros” para disfrutar de la plena libertad, seguridad y dignidad que reconocemos como derechos naturales de la humanidad? ¿O podrían, por el contrario, elevar el gen Neandertal o Denisovano como un marcador de ´!distinción’ Euroasiática para recrear narrativas de superioridad racial, similares a las que una vez plagaron el pensamiento arqueológico sobre la supuestamente más “avanzada” naturaleza de los fósiles humanos que se encuentran lo más lejos de la original especie de hogares Africanos?
Los paleontólogos que insisten en atribuir la etiqueta de “humanos” a todo el género Homo mientras reservan la de “humanos modernos” a los representantes supervivientes del linaje (es decir, nosotros) probablemente comprenden mejor que la mayoría los peligros de las manipulaciones ideológicas de las taxonomías científicas. Pero en el mercado abierto donde las ideas fluyen libremente en nombre de la libertad de pensamiento y expresión, ¿cómo podemos protegernos a nosotros mismos y a los demás de tales peligros, si todavía percibimos la pluralidad como una amenaza a la supervivencia y no podemos ver la riqueza de nuestra cultura humana compartida?
Las guerras que libramos unos contra otros son todas guerras civiles. Hasta que las reconozcamos como tales, seguirán siendo tragedias que aceptamos como naturales, u horrores que aplaudimos en nombre de grandes nociones que nos venden voces estridentes que conocen nuestros miedos demasiado bien (y saben demasiado poco de la riqueza de nuestro mundo y nuestra historia). Siempre hemos sido globales, y esta es nuestra identidad compartida. Es nuestra única forma de ser y permanecer en el mundo como una familia. Todo lo que apreciamos de nuestra humanidad y cultura ha sido creado por nuestros viajes y encuentros globales. A través de ellos, continuaremos escribiendo la historia de cómo llegamos a ser quienes somos.
Inanna Hamati-Ataya
Fuente: Aeon
[Traducción, Jesús Esteibarlanda]
[CIDAF-UCM]
