Los idiomas, particularmente los idiomas africanos negros, se han convertido en un campo de batalla en las políticas de poder e identidad posteriores al apartheid en Sudáfrica.

Mientras los políticos blancos y negros negociaban el fin del régimen del apartheid en la década de 1990, se desató una guerra civil en los municipios africanos de Witwatersrand (conocido popularmente como the Rand). La guerra mató a unas 3.000 personas e hirió a miles más. La violencia tuvo causas complejas pero, como dejan claro las entrevistas con los combatientes, muchos lo entendieron como un conflicto zulú-xhosa. “Somos los zulúes y luchamos contra los xhosas” o “Somos los xhosas y luchamos contra los zulúes” eran declaraciones comunes. Muchos combatientes, además, usaron el lenguaje para distinguir a zulúes de xhosas. Como explicó uno, “Los xhosas solo buscaban a una persona que hablara zulú. Solo iban a por tu lengua, de qué idioma eras”.

Entrevistas fuera del Rand confirmaron que en la década de 1990 el idioma equivalía a la identidad de poderosas maneras. Los investigadores Mary de Haas y Paulus Zulú, por ejemplo, notaron que en la región de KwaZulú-Natal “muchas personas… se describen a sí mismas como zulúes y explican esta identidad principalmente en términos del idioma que hablan”. Un paradigma similar se aplica a los xhosas. El gobernante de la región Ciskei, brigadier Oupa Gqozo (gobernó entre 1990 y 1994), explicó que: “Consideramos que todas las tribus de habla xhosa son xhosas”. El administrador del pozo de mina de Mpondo, Mlamli Botha, también argumentó:

“Cuando digo xhosa, me refiero a personas que hablan xhosa. Pueden ser pondos, bacas, bomvanas, xhosas, pero [todas] son xhosas”.

La violencia entre 1990 y 1994 amenazó, pero no descarriló, el proceso de transición de Sudáfrica. Después de su exitoso y muy celebrado nacimiento, la Sudáfrica posterior al apartheid inició numerosas iniciativas para construir una nación unificada. La mayoría de estas iniciativas tenían como objetivo superar las marcadas divisiones raciales que el país había heredado de sus predecesores coloniales y del apartheid. Incluyeron iniciativas prácticas como la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y gestos más simbólicos como la frecuente movilización de la imagen de una nación arcoíris. Sin embargo, el estado posterior al apartheid no hizo esfuerzos significativos para comprometerse críticamente con las divisiones étnicas basadas en el idioma, a pesar de que también representaban el legado de las intervenciones políticas, legales y lingüísticas del régimen colonial y de la era del apartheid. Esto es problemático porque sin este crítico compromiso es imposible comprender por qué el lenguaje se ha convertido en un campo de batalla en las políticas de poder e identidad posteriores al apartheid.

Desde 2007, los activistas que se identifican a sí mismos como ndwandwe, qwabe, hlubi y otros han organizado asociaciones patrimoniales, lanzado sitios de redes sociales e iniciado proyectos de desarrollo lingüístico con miras a proclamar y revivir unas identidades que hasta ahora han estado sumergidas dentro del estado de los zulú y xhosa. El hlubi, por ejemplo, nombró a un "jefe de investigación lingüística" encargado de "trabajar con relevantes socios interesados en el desarrollo y la promoción del idioma hlubi". Establecieron también el “Consejo del Idioma Isihlubi” y lo encargaron de encontrar formas de revertir el cambio de identidad inducido por el idioma hacia lo zulú y lo xhosa. Parte integral de la estrategia de la junta es popularizar el habla hlubi ( haciendo,entre otras cosas, que sea reconocido como uno de los idiomas oficiales de Sudáfrica. Dos miembros de la junta de idioma explicaron sus trabajos afirmando: “La mayoría de los jóvenes ni siquiera saben que existe un idioma llamado isihlubi… porque uno habla este idioma que se enseña en la escuela [es decir, zulú o xhosa]… así que encontramos que hay un problema de juventud”. Como resultado, dicen: “El objetivo principal es reunir a todos los jóvenes... [mediante] la promoción de isihlubi entre los jóvenes [para] hacerlo popular para que sepan y crezcan sabiendo quiénes son. … Nuestra principal batalla es lograr que el idioma sea oficialmente reconocido como idioma oficial; esa es nuestra lucha como Consejo del Idioma”.

Estos esfuerzos han producido antagonismos con los defensores de lo antiguo, nociones basadas en el idioma de lo zulú o xhosa. Como señala Jabulani Sithole, estas recientes dinámicas han generado un “discurso de guerra, que se evidenció por última vez durante el pico de violencia en la década de 1980 y principios de la de 1990”.

Mi libro, Divided by the Word: Colonial Encounters and the Remaking of Zulú and Xhosa Identities, explica por qué los idiomas se han convertido en un campo de batalla en las políticas de poder e identidad posteriores al apartheid. Muestra que los antepasados de las poblaciones zulú y xhosa de la Sudáfrica moderna no movilizaron el idioma como importantes marcadores de pertenencia; ni conceptualizaron sus lenguas vernáculas como distintos lenguajes zulú o xhosa. En cambio, la división lingüística zulú-xhosa surgió de un proceso que involucró la larga y compleja interacción de una serie de actores: hablantes de bantú y khosa; misioneros europeos e intérpretes africanos; intelectuales blancos y negros, educadores e ideólogos de apartheid.

Las raíces de la división se encuentran en un pasado más profundo cuando los encuentros entre hablantes bantú y xkhosa produjeron por primera vez las diferencias de lenguaje que serían movilizadas muchos siglos después para construir distintos idiomas zulú y xhosa. Continuó en las épocas de exploración y colonización cuando los funcionarios europeos, naturalistas y misioneros, restaron importancia a estas diferencias sugiriendo que la población indígena de Sudáfrica hablaba un solo idioma. Alcanzó un crucial punto de inflexión en el siglo XIX cuando los misioneros europeos y estadounidenses y sus intermediarios africanos crearon firmes distinciones entre los hablantes zulú y xhosa al trabajar en traducciones de la Biblia. En el siglo XX estos actores extranjeros, junto con intelectuales blancos y negros, educadores e ideólogos diseñaron programas de educación del idioma que enraizaron la división zulú-xhosa en la concienciación sudafricana.

Estos argumentos en mi libro se basan en investigaciones en diecisiete archivos en cuatro países. Una lectura cuidadosa de estos registros muestra que los africanos estuvieron profundamente involucrados en este proceso. La confianza de los misioneros europeos en el paradigma de un solo idioma, por ejemplo, aumentó cuando viajaban en compañía de intérpretes africanos que confirmaron que las diferentes prácticas de habla de la región eran mutuamente inteligibles y que, por lo tanto, formaban parte de un solo idioma. Intérpretes africanos llegaron a esta conclusión porque pertenecían a los estados Gonaqua, Gqunukhwebe y Ntinde, que históricamente habían ignorado el idioma como marcador de pertenencia con el fin de forjar estados viables en el lingüísticamente complejo entorno de fronteras del Cabo Oriental.

Los misioneros estadounidenses llegaron gradualmente a una conclusión muy diferente. A mediados del siglo XIX, comenzaron a afirmar que las formas de habla de Natal y Zulúlandia formaban un idioma zulú separado que no solo era diferente de las otras lenguas vernáculas de la región sino también superior a ellas. Esta diferencia de opinión se puede explicar en gran medida por la creciente confianza de los misioneros estadounidenses en la experiencia lingüística de africanos locales, cuya comprensión del idioma había sido moldeada por su crianza en el reino Zulú que había comenzado a diferenciar entre prácticas de habla "superiores" e "inferiores" a fines de la década de 1810. Así, si las primeras suposiciones de una comunidad de un solo idioma reflejaban la actitud de intérpretes africanos de las comunidades fronterizas como las Gonaqua, ideas posteriores sobre la existencia de distintos idiomas zulú y xhosa pueden ser atribuidas a intermediarios africanos con vínculos con el reino Zulú.

El rechazo del paradigma del idioma único tuvo un significado de largo plazo para el desarrollo de idioma e identidad en la región; reconceptualizó lo que solía considerarse un solo idioma como dos idiomas distintos zulú y xhosa. En capítulos adicionales, mi libro cubre el desarrollo completo y la normalización de esta división lingüística describiendo con mucho detalle a los actores africanos y no africanos, así como la estandarización lingüística y los programas educativos que llevaron a este resultado. Por ejemplo, en la región de Natal-Zulúland, la estandarización del idioma involucró a misioneros y africanos proclamando lo que llamaron el "King’s Zulú" como el estándar de oro del idioma zulú. En la región del Cabo Oriental, después de un proceso plagado de conflictos, desarrollaron el estándar xkosa al armonizar las diversas formas de habla de la región en un idioma "más perfecto". Luego, los alumnos africanos tenían que lograr estos estándares como parte de programas de educación en lengua materna. Es posible que esto no haya logrado que todos hablaran perfectamente zulú o xhosa estándar, pero hizo que pensaran en sus lenguas vernáculas como pertenecientes a estos idiomas. Combinados, estos argumentos son la clave para entender el desarrollo del zulú y el xhosa como poderosas identidades basadas en el lenguaje en Sudáfrica, una comprensión que puede ayudarnos a entender mejor la violencia en el Rand en la década de 1990 y el activismo orientado al lenguaje de la nueva Sudáfrica.

Jochen S. Arndt

Fuente: Africa is a Country

[Traducción, Jesús Esteibarlanda]

[CIDAF-UCM]

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